シモン(イエスキリストの兄弟)

ペトロ（生年不明 - 67年?）は、新約聖書に登場する人物で、イエス・キリストに従った使徒の一人。, パウロも書簡の中で、ペトロのことを「ケファ」と呼んでいる。この名はイエスが「私はこの岩の上に私の教会を建てる」と言ったことに由来している。この一節は全ての共観福音書に見られるが、ただマタイのみが「天の国の鍵」をペトロが受けるだろうとしている。, また、マタイ福音書ではイエスはペトロを「シモン・バルヨナ」と呼ぶ場面がある（マタイ16:17）。これは「ヨナの息子」という意味である。, 『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』によればペトロはガリラヤ湖で兄弟と共に漁をしていて、イエスに声をかけられ、, 伝承では、ペトロはイエスと出会った時には既に比較的高齢であったという。共観福音書はいずれもペトロの姑がカファルナウムの自宅でイエスに癒される姿を記しており、ここからペトロが結婚していたことが分かる。娘がいたという伝承もある。(, ペトロは弟子のリストでも常に先頭にあげられており、イエスの問いかけに弟子を代表して答えていることなどから、イエスの存命中から弟子たちのリーダー的存在であったことがうかがわれる。また、, さて、ケファ（ペトロ）がアンティオキアに来たとき、非難すべきところがあったので、わたしは面と向かって反対しました。, けれども、昔の例（旧約聖書の殉職者たち）から離れて、私たちの時代に最も近い時に生きた闘士たちについて考えましょう。私たちの世代に生きた高貴な人々の例を見ましょう。嫉妬によって、最も偉大で正しい教会の支柱が迫害され、死に至るまで戦いました。あの善良な使徒たちを目の前に思い浮かべましょう。, 聖書にはそれ以上の記述はなく、史実的にも実証できないが、外典である『ペトロ行伝』にも見られる聖伝ではローマへ宣教し、ネロ帝の迫害下で逆さ十字架にかけられて殉教したとされている。だとすれば、クレメンスの第一の手紙のペトロはローマでの殉教を意味していることになる。伝承では67年とされる。, なお、このときのペトロのセリフのラテン語訳「Quo vadis？（クォ・ヴァディス）」（「どこへ行くのですか」の意）はよく知られるものとなり、1896年にはポーランドのノーベル賞作家ヘンリック・シェンキエヴィチがローマにおけるキリスト教迫害を描いた同名小説を記し、ハリウッドでも同名タイトルで映画化されている。, かつてローマの郊外であったバチカンの丘のペトロの墓と伝えられる場所に後世になって建てられたのがサン・ピエトロ大聖堂（聖ペトロの大聖堂）である。サン・ピエトロ大聖堂の主祭壇下にはペトロの墓所があるという伝承が伝えられていたが、実際はどうだったのかは長きにわたって謎とされていた。, しかし1939年以降、ピウス12世は考古学者のチームにクリプタ（地下墓所）の学術的調査を依頼した。すると紀元2世紀につくられたとされるトロパイオン（ギリシャ式記念碑）が発見され、その周囲に墓参におとずれた人々のものと思われる落書きやペトロへの願い事が書かれているのが見つかった。さらにそのトロパイオンの中央部から丁寧に埋葬された男性の遺骨が発掘された。この人物は1世紀の人物で、年齢は60歳代、堂々たる体格をしていたと思われ、古代において王の色とされていた紫の布で包まれていた。, 1949年8月22日のニューヨーク・タイムズはこれこそペトロの遺骨であると報じて世界を驚かせた。さらに1968年にパウロ6世はこの遺骨が「納得できる方法」でペトロのものであると確認されたと発表した。もちろん考古学的には上記の「状況証拠」しかないので、真偽については半世紀以上が経過した2010年代になっても論争が続いている。, http://lonelypilgrim.com/2012/05/17/the-bones-of-st-peter/. QHM, 最近、わたしは「問いかける」ことの大切さに気づかされています。「良い問いは、真理を引き出す」ということです。神のことばに対して、その意味することを問いかけ続ける。真剣に問いかけるということは、それに対する答えを見出さなければならなくなるので大変ですが、その作業の繰り返しが、その人を成長させ、練っていくのだと思います。詩篇において、「なぜ」「どうして」「いつまで」「どういう事」とい問いかけは、すぐに答えが見つからなくても、問い続けることで、やがて真理を見出すことになるのです。, さて、「問いかけ」シリーズ第一弾は、イエスのいうことばに弟子のペテロが「問いかけた」質問、そして、そのペテロの問いかけに答えられたイエスの答えに注目してみたいと思います。テキストはヨハネの福音書13章と14章にまたがっています。, 「主よ。どこにおいでになるのですか。」―これがペテロの発した重要な問いです。イエスがそれに答える答えー「わたしが行く所に、あなたは今ついて来ることが出来ません。」に、「主よ。なぜ今はあなたについて行くことができないのですか。」というさらに付随した質問が投げかけられます。イエスが行く所がどこなのかという疑問から、なぜそこについて行くことが出来ないのかという別の疑問にすりかわっています。, 子どもの質問に似ています。最初の問いからその答えという道筋の過程で、いつのまにか、言葉尻をつかまえての質問がごちゃごちゃ付け加えられことで、話が見えなくなることが起こります。そうならないようにするためには、まずは本筋となる質問から目を離さないことです。ペテロの最初の問いかけは、「主が、どこに行かれるのか」ということでした。しかし、実際の話の展開はいつもすっきりしているわけではありません。結構、ごちゃごちゃしていることが多いのです。従って、分かりにくさが聖書にはあります。, 少し整理してみると、「主よ。どこにおいでになるのですか。」―その問いかけに対しての答えとしては、ズバリこうです。「わたしの父の家に、場所を備えに行く」―これが答えです。「誰のために？」というならば、それは「あなたがた(弟子たち)のために」です。では「何のために？」(目的)というならば、それは「父の家に迎えるためです。」, ペテロの発したひとつの質問は、イエスをして「わたしは、わたしの父の家に、住まいとなる場所を備えに行く。それはあなたがたのためであり、あなたがたを、父の家に迎えるためです。わたしが行って、あなたがたに場所を備えたら、また来て、あなたがたをわたしのもとに迎えます。」と言わせました。このように、ひとつの質問が、新しい真理を開かせているのです。どこが新しい真理かといえば、わたしが行って、あなたがたに場所を備えたら、また来て、あなたがたをわたしのもとに迎えます。」という点です。, 実は、イエスが語られた言葉の中には、理解が難しいことがあります。「住まいとなる場所」という言葉、わかるように説明をすることの難しい表現です。「父の家」には「住まいがたくさんある」と言います。「住まい」は英語ではマンションと訳されていますが、そのイメージは日本にあるマンションのようなものではなく、大きな邸宅、ドデカイ敷地をもった屋敷と言ったというイメージです。でも、それぞれがそんな大きな屋敷を与えられても、だれも訪ねる者もなく、ひとりでいるような所だったとしたら、なんと寂しいことでしょう。だれもそんな屋敷に住みたいとは思いません。むしろ小さくても親しい交わりのもてる、しかも永遠の愛のホームがあればそれで十分です。イエスの言われる「住まい」とはそのようなホームなのでしょうか。何の説明もされておりません。, もう一つ疑問があります。イエスが私たちのために、「また来て、迎えてくださる」、それまで、私たちはいったいどこにいるのでしょうか。それについても何の説明もありません。このように、イエスの語られる言葉は謎だらけです。聖書をさっと読むだけでは、おそらくわからない事だらけです。ですから、聖書を熱心に学ぶ必要があるのです。ちなみに、イエスが「また来て、(私たちを)迎えてくださる」それまで、私たちはいったいどこにいるのかーその説明は後ほどしたいと思います。まずは、「また来て、迎えてくださる」ということばに注目しましょう。, 16 主は、号令と、御使いのかしらの声と、神のラッパの響きのうちに、ご自身天から下って来られます。それからキリストにある死者が、まず初めによみがえり、, 「聞きなさい。私はあなたがたに奥義を告げましょう。私たちはみな、眠ることになるのではなく変えられるのです。終わりのラッパとともに、たちまち、一瞬のうちにです。ラッパが鳴ると、死者は朽ちないものによみがえり、私たちは変えられるのです。朽ちるものは、必ず朽ちないものを着なければならず、死ぬものは、必ず不死を着なければならないからです。」, 特に、空中再臨の啓示は使徒パウロに与えられたものでした。パウロは「空中再臨」を奥義だと述べています。空中で教会はキリストの花嫁として迎え入れられます。, ところで、「空中再臨」と「地上再臨」の違いは何でしょうか。前者の「空中再臨」は教会のための出来事ですが、後者の「地上再臨」は7年間の患難時代を経て生き残ったイスラエルの民の出来事です。反キリストによる患難時代の最後にイスラエルに対する最後の戦いーハルマゲドンの戦いーが起こりますが、そのとき、主イエスは神の国をこの地上に実現させるために、オリーブ山に再臨されます。これが「地上再臨」です。そして千年王国が実現します。千年王国において神がイスラエルの民に対して約束されたすべてのことが実現します。そして、イスラエルは全世界の支配国となるのです。天に引き上げられた教会の人々は、この千年王国時代のときなにをしているのか、それは今日の主題から離れるので次の機会に取り上げたいと思います。, 福音書に記されている再臨は、ほとんどがこの「地上再臨」のことを言っています。しかしヨハネの福音書14章に言われている再臨は、はじめて「空中再臨」について言及されている重要な箇所と言えます。それは地上にいる信者を天に引き上げて、天にある父の住まいで何時までも主イエスと共に住まわせるための再臨なのです。この再臨をイスラエルの民のために地上に戻ってくる地上再臨と混同してはなりません。, これまでの話から、主が天から私たちを迎えに来るまで、私たちはいったいどこにいるのでしょう。このことは主の「空中再臨」と関連して、きわめて重要な問題です。私たちは死んだ後、どこにいくのかという問題です。, 死後の世界について、福音派の中でも二つの考え方(A&B)があるようです。私個人としてはBが妥当だと考えています。それぞれの考え方を簡単に説明すると・・, キリストを信じる者とそうでない者との行く先は、信者の場合は「パラダイス」に行きます。しかし不信者の場合は、「よみ」(ハデス)という苦しみの場所に行くという考え方です。, しかしこのAの考え方で行くと、パラダイスがどこにあるのかはっきりしません。十字架の上で悔い改めた罪人に対して、イエスは「あなたはきょうわたしとともにパラダイスにいます」と言われました。イエスが死んで後に行かれたところは「よみ」であることがわかっています。もし、「よみ」が不信者の行くところであるとすれば、「あなたはきょうわたしとともにパラダイスにいます」ということばとつじつまが合いません。イエスが「パラダイス」にもおり、また「よみ」にもいなければなりません。三日後にイエスはこの「よみ」から地上に帰られたのです。いわゆる「よみがえり」です。イエスは「よみがえって」今は御父の右の座に着座されています。, また、キリストが再臨された時―つまり「空中再臨」された時には、すべての者がさばきのために死からよみがえります。, ①「ラッパが鳴ると、死者は朽ちない者によみがえり、私たち(そのとき生きている者たち)は変えられるのです。」(Ⅰコリント15:52)、, ②「・・神のラッパの響きのうちに、ご自身は天から下って来られます。それからキリストにある死者が、まず初めによみがえり、次に生き残っている者たちが、たちまた彼らといっしょに雲の中に一挙に引き上げられて、空中で主と会うのです。このようにして、私たちは、いつまでも主とともにいることになります。」(Ⅰテサロニケ4:16～17), ③「墓の中にいる者がみな、神の子の声を聞いて出て来る時が来ます。善を行なった者は、よみがえっていのちを受け、悪を行なった者は、よみがえってさばきを受けるのです。」(ヨハネ5:28～29), ④「地のちりの中に眠っている者のうち、多くの者が目をさます。ある者は永遠のいのちに、ある者はそしりと永遠の忌みに。」(ダニエル12:2), ここで、「ちりの中に眠っている」とは、肉体が眠っているという意味で、再び、(キリストの空中再臨の時には)、朽ちない霊のからだが与えられ、ある者は永遠のいのちに、ある者は永遠の滅びに定められると考えられます。「人間には、一度死ぬことと、死後にさばきを受けることが定まっているように」(ヘブル9:27)という聖句がありますが、これは本来、キリストが彼を待ち望んでいる人々の救いのために「再び来られることが確実であること」を示すたとえとして使われていますが、前者も後者もいずれも確実なことだと述べているのです。, 死後にさばきを受けることが定まっているとすれば、ある者はすでに「パラダイス」に行き、ある者は「よみ」に行っているというAの考え方では無理があるように思います。, そこでもう一つの考え方。死んだ者はすべて「よみ」へ行くという考え方です。しかし、「よみ」は待合室のようなもので、そこには「パラダイス」と「苦しみの場所」があるという考え方です。, 十字架の上で悔い改めた罪人は、イエスとともによみへ下り、その中にあるパラダイスーこれは「アブラハムのふところ」とも言われますがーに行ったと思われます。「よみ」には「パラダイス」と「苦しみの場所」があり、そこには大きな淵があって、行き来することはできません。キリストが再臨されるまで(「空中再臨」のこと)、すべての人はそこにいることになります。しかし、すでにイエスはよみがえられて、天におられますから、その方が来られる時には行く先がすでに決まって保証されているわけです。ですから、その保証のゆえに、キリストを信じた者は信仰によって天国に行けると言い切ってよいわけです。ただ今は待っている状態にあります。やがて第一の復活に預かって、あたらしい霊のからだが与えられるまでは、肉体をもたずにいることを「眠っている」と表現しているのだと思います。でも、たましいは眠っておらず働いています。しかしそのことは生きている人には知覚できません。交わることはができないのです。神の完全な主権のもとに置かれています。それはAの考え方も同様です。死人のために祈ることすらできません。しかし、ローマ・カトリック教会では、「煉獄」という考え方があって、死人のために祈るという考え方があります。, 死んだあとのことは、生きている者はその死者に対してなにもできないことを受け入れなければなりません。死者は神の主権による完全な支配に置かれています。しかし、この点が人間の心情には納得がいかない点です。特に、日本人には難しい。毎年行われている「お盆」は、死んだ人の魂がこの世に帰って来ると信じて行われています。厳しい現実ですが、死後の世界は、この世での家族のかかわりをそのままもっていけない世界なのです。イエスは弟子の条件として「捨てる」、あるいは「憎む」のでなければ、と言われました(ルカ14:26, 27)。それは肉親に対する「自分が勝手に思い描いている夢、期待など」を捨ててしまいなさい、それを憎みなさい、と言っているのだと思います。それはとても残酷ではないかと言われればそうだと思いますが、ただ、それは旧約聖書からずっと聖書のテーマになっている「偶像」なのです。日本における伝道の難しさは実はここにあります。, ペテロの「主よ。どこに行かれるのですか」と問いかけから、主イエスが父の家に行って、また来て、迎えてくださる」という話に及びましたが、私たちには素晴らしい望みがあることを、心に留めたいと思います。使徒パウロがテサロニケの教会に「空中再臨」の奥義を手紙に書きましたが、それは、「眠った人びとはどうなってしまったのか」と不安にかられていた信者たちに確かな希望を与えるためでした。パウロは言います。「眠った人々のことについては、兄弟たち、あなたがたに知らないでいてもらいたくありません。あなたがたが他の望みのない人々のように悲しみに沈むことのないためです。」と記しました。やがて私たちは、主が再び来られるとき、雲の中に空中で主と会うのです。そのようにして、私たちは、永遠に主とともにいることになるのです。こういうわけですから、私たちは互いに慰め合うことが大切です。. イエスの兄弟では、イエス・キリストの兄弟について説明する。イエスの生前は、その教えを信じていなかったが、死後に教団に合流し、エルサレム教団の指導的立場を占めた。また、パウロの書簡から結婚もしていたことが分かる。母親はマリアといい、兄弟はヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダというのではないのか。56また姉妹たちも皆我々のことろにいるではないか。（後略）」『図説イエス・キリスト』（河谷龍彦著河出書房新社 … 母親はマリアといい、兄弟はヤコブ、ヨセフ、シモン、ユダというのではないのか。56また姉妹たちも皆我々のことろにいるではないか。（後略）」『図説イエス・キリスト』（河谷龍彦著河出書房新社 …

イエスには多くの弟子がいた。その中から特別に選ばれた12人の弟子を「12弟子」と呼んでいる。12弟子は、ペテロをやアンデレなどガリラヤ出身の漁師が多く、徴税人のマタイや熱心派のシモンなどがおり、イエスからその教えを学んだ。ペトロ（生年不明 - 67年?）は、新約聖書に登場する人物で、イエス・キリストに従った使徒の一人。本名はシモン（ヘブライ語読みでは「シメオン」שמעון。「シモン」は「シメオン」の短縮形）であるが … ペトロ（生年不明 - 67年?）は、新約聖書に登場する人物で、イエス・キリストに従った使徒の一人。本名はシモン（ヘブライ語読みでは「シメオン」שמעון。「シモン」は「シメオン」の短縮形）であるが … トップ|空知太栄光キリスト教会| 詩篇の世界 | 霊性の回復セミナー| ヘブル語コラム |ヘブル語のキーワード|ヘブル語デイリー・ブレッド|ヘブル・ミドゥラーシュ例会|ヨハネの黙示録を味わう | 再臨と終末預言 |主の例祭における預言的意味 |キリストの花嫁 |「光」についての神学的瞑想| 神の住まい(幕屋)|マタイの福音書1|マタイの福音書2|創世記1～3章の原語に基づく瞑想|主の受難24(改定)|The Hebrew Bible|A Hebrew-English Bible|The Greek Bible |Living Bible | Hebrew New Testament|Bible Hub|eBible Japan|原語で聖書検索|, Copyright © 2020 Hidenori Meigata All Rights Reserved. キリストの「空中再臨」について. 『マタイ福音書』及び『マルコ福音書』から、イエスにはヤコブ、ヨセフ、シモン（シメオン）、ユダ及び妹2人がいたことが分かる。彼等の位置づけについては、キリスト教会間では意見が分かれる。マ … イエスは、ガリラヤ湖のほとりを歩いておられたとき、シモンとシモンの兄弟アンデレが湖で網を打っているのを御覧になった。彼らは漁師だった。イエスは、「わたしについて来なさい。人間をとる漁師にしよう」と言われた。二人はすぐに網を捨てて従った。 2. 〒073-0175 北海道砂川市空知太西5条7丁目1-24，TEL(教会) 0125-53-3150 / (自宅) 0125-53-2089, powered by Quick Homepage Maker 5.2 based on PukiWiki 1.4.7 License is GPL. 12弟子(使徒)とは？ 12弟子とは、イエスキリストが最初に選ばれた代表的な12人の弟子のことです。 “12使徒”とも呼ばれます。 12弟子は生前のイエスキリストと行動を共にし、イエスキリストが昇天後はそれぞれその教えを広めていきました。実は、イエスが語られた言葉の中には、理解が難しいことがあります。「住まいとなる場所」という言葉、わかるように説明をすることの難しい表現です。「父の家」には「住まいがたくさんある」と言います。

『マタイ福音書』及び『マルコ福音書』から、イエスにはヤコブ、ヨセフ、シモン（シメオン）、ユダ及び妹2人がいたことが分かる。彼等の位置づけについては、キリスト教会間では意見が分かれる。, この人は、大工ではないか。マリアの息子で、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟ではないか。姉妹たちは、ここで我々と一緒に住んでいるではないか。」このように、人々はイエスにつまずいた。, プロテスタント教会では文字通りに、ヨセフとマリアとの間の子供と見做している。つまり、マリアは処女懐妊した後、ヨセフとの間にイエスの弟と妹を設けたという解釈である。, 正教会はヨセフが先妻との間にもうけた子供たちであると見做している。新約聖書外典である『ヤコブ原福音書』にその要素が見出される。但し、正教会は自らの解釈を伝承に由来するものであるとし、外典を根拠としている訳ではない。, カトリック教会では、古代ユダヤ社会では「兄弟」と言う言葉は同時に「従兄弟」も意味すると解釈し、更にエウセビオスが『教会史』に引用する、ヤコブ殉教後にヨセフの兄弟・クロパの息子であるシメオンがその後を継いだとするヘゲシップスの記事に注目し、「イエスの兄弟」を「イエスの叔父クロパの息子たち」と見做している。, https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%82%A8%E3%82%B9%E3%81%AE%E5%85%84%E5%BC%9F. イエスの兄弟では、イエス・キリストの兄弟について説明する。イエスの生前は、その教えを信じていなかったが、死後に教団に合流し、エルサレム教団の指導的立場を占めた。また、パウロの書簡から結婚もしていたことが分かる。, 『マタイ福音書』及び『マルコ福音書』から、イエスにはヤコブ、ヨセフ、シモン（シメオン）、ユダ及び妹2人がいたことが分かる。彼等の位置づけについては、キリスト教会間では意見が分かれる。プロテスタント教会では文字通りに、ヨセフとマリアとの間の子供と見做しているが、マリアの処女性を認める正教会及びカトリック教会はこれを認めず、独自の解釈を出している。, 即ち、正教会はヨセフが先妻との間にもうけた子供たちであると見做している。新約聖書外典である『ヤコブ原福音書』にその要素が見出される（但し、正教会は自らの解釈を伝承に由来するものであるとし、外典を根拠としている訳ではない）。, 一方、カトリック教会では、古代ユダヤ社会では“兄弟”と言う言葉は同時に“従兄弟”も意味すると解釈し、更にエウセビオスが『教会史』に引用する、ヤコブ殉教後にヨセフの兄弟クロパ（英語版）の息子であるシメオンがその後を継いだとするヘゲシップスの記事に注目し、イエスの叔父クロパの息子と見做している。, 加えて、アルファイとクロパは意味を同じとすることから、12使徒の一人であるアルファイの子ヤコブと同一人物とされると考えている。又、同じく12使徒の一人である熱心党のシモン、ユダ・タダイとも語呂が一致することから、彼等もイエスの兄弟と同一人物であると見做している。因みにヨセフは、イスカリオテのユダ欠落後の補充選挙で候補に挙げられたヨセフ・バルバサと合体した。, このように、解釈の位置付けが異なるイエスの兄弟だが、最近、ジェイムズ・D・テイバーはその著書『イエスの王朝』で変わった見解を出した。即ち、イエスの兄弟は、マリアが夫ヨセフの死後にその兄弟であるクロパとの再婚で出来た子だと言うのである。又、前述した使徒も同一人物と見做している。これは、イエスが処刑される際に見合わせた女性と言った各聖書の記述を照合して導き出された結論だが、強ち誇張とは言えない。元来、ユダヤ人は遊牧民であったが、遊牧社会では妻が夫に先立たれるとその兄弟縁者と結婚する慣習があったからである（レビラト婚）。従って、マリアがヨセフの死後に、その兄弟と結婚して子をもうけたとしても不思議ではない。, イエスの兄弟縁者達はエルサレム教団の指導的地位を占めたが、パウロ派の教団と一線を画した。前者がユダヤ人を対象としたのに対して、後者が異邦人を対象としたからである。ヤコブ殉教後、その従兄弟（或いは弟）であるシメオンが後継した直後にユダヤ戦争が勃発しているが、イエスの親族達は生き残るのに成功したそうである。ドミティアヌス帝の時代に主の兄弟・ユダの孫がローマに召還されるも直ぐに釈放されたり、トラヤヌス帝時代にシメオンが殉教したことがヘゲシップスの報告から分かる。シメオン死後、第二次ユダヤ戦争までの13人から成るエルサレム教会主教のリストが伝わっているが、その内の何人かはイエスの係累に繋がると考えられる。しかし、エルサレム教団凋落と共にイエスの親族は歴史の闇に消えていったようである。だが、仮にユダヤ戦争の混乱等が無ければ、イエスの係累は今日でも存在し、ローマ教皇等に代わる全キリスト教の指導的立場にあったかもしれないのである。, https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=イエスの兄弟&oldid=79917066.

シモンはローマ人を屈服させられる指導者を探しており、その姿をイエスに重ね合わせていたのかもしれない。キリストの磔刑後エジプトに伝道し、その後ユダ（タダイ）とともにペルシアやアルメニアで活動し、そこで殉教したといわれる。

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